文明孝道标语_孝道与文明社会

　　如果我说，一个国度或者民族的孝道如何，体现着这个民族或者国度的文明程度，不知道算不算危言耸听。但我确实是这样认为的。孝道，是文明的测试剂、刻度表。孝道体现得越好，文明程度就越高。
　　胡适先生认为，东方的孝道是一种宗教。强调孝道，是为了让人们有所敬畏――你办了坏事，不完备的法律惩罚不了你，但等你死了，你就愧对地下的先人，无颜跟他们见面。这种道德的约束（亦即威吓）可以促进社会安定和发展。胡博士的解释有一定的道理。但我认为，最初的孝道，更多是缺乏安全感的表现，是为抵抗不安全感而设置的。蛮荒年代，自然条件恶劣，物质生产匮乏，人们在年轻时凭着一把子蛮力，尚能混个温饱，而等他们老了，动不了了，就只能依靠自己的子女。但如何让这种供养顺理成章呢？当然是提倡孝道。在你小的时候，父母养育了你，是于你有恩，你不知不觉中已经欠了父母的债，等他们老了，你必须供养他们来报恩。古时候讲究“养儿防老”说的就是这个道理。至于“多子多福”，不过为了将养老风险由更多的人承担，以保证某个儿子出了意外，其他的儿子还可以接上，养老行为不致中断。好在，人都有老的一天，当子女的为了自己将来老有所养，也愿意用这种方式来教育自己的子女。在此过程中，他们不断以各种极端的例子进行强化，比如“王洋卧鱼”、“郭巨埋儿”等“二十四孝”，再加以政治上的引导，比如“孝廉举荐”等，人们以孝为美，以孝为榜样，于是，一代一代传承下来，孝道便成了一种传统。
　　孝道有效地解决了一个重大社会问题，父母在年轻时放出的“债”，可以保障自己的未来安全（因为当时的政府机制以及财力无法做到）。父母和子女之间，形成了良好的供养机制，使得局面和谐，人心安定，经济有序发展。它显然成了当时先进的生产关系中的重要一环。这样看来，孝道是顺应时代潮流的。那时候，我们这个东方古国一直屹立于世界前列，是四大“文明古国”之一。而孝道作为儒家学说的根基，即使不是奠定了文明的基础，起码也是起着决定性的作用。
　　时至今日，社会进步了，对老人的供养已经转化成了社会任务。由于分工越来越细化，人们谁也无法做到完全的自给自足。一亩田两头牛，就可以满足“老婆孩子热炕头”的时代一去不复返了。社会财富是集体创造出来的。表面看上去，人们只用挣来的钱养活了自己的孩子，实际上，他们的劳动却惠及了数不清的下一代。更准确地说，是整个上一代，供养了整个下一代。同时，即使没有孩子为他们养老，他们集体积累的财富也足以养活自己。因此，他们的养老问题就应该由社会（即政府和其他社会单位）来解决。社会养老保险、退休金、慈善基金、养老院等等，便是满足这种需求的种种方式。
　　这样看来，完善的养老机制才能使人们真正尽孝。如果到今天老人们还在担心后顾之忧，还在为养老问题发愁，这就不仅是他们子女的问题了，我们这个社会都该为此反省。一个文明的社会，必须有足够的财富积累和相应制度来为老人们打包票。否则，就是不文明的，不人道的。客观地说，相比西方一些发达国家来说，我们这个社会目前并没有尽孝。尽管我们一直在为此而努力。
　　可是，物质上统统满足了老人，就算尽孝了吗？也就是说，等我们陆续解决了这些社会问题之后，让他们有的吃有的花，是不是就万事大吉了呢？非也。物质满足只是最起码的条件，没有这个先决因素，其他都无从谈起。但在此前提下，关心老人们的精神生活，同样不可或缺。西方社会中，老人大多不服老，在公交车上，被人挤得来回乱晃，也没有人给他（她）让座。如果有人非要给他让座，会惹他不高兴的。他也许要质问你：我有那么老吗？如果有些国内旅行者在介绍这些见闻时，显得津津乐道，说那些老人家如何如何自尊。我却深不以为然。我觉得，这种违背自然规律的价值取向是不文明的。什么是文明？合乎自然规律就是文明。人上了岁数，身体机能退化了，就该享受作为一个老人应该享受的安逸和尊重。
　　现在，在我国，随着人们物质生活的提高，老人们对这种精神的需求也日渐提高。就像那首著名的《常回家看看》中唱的：“哪怕给爸爸捶捶后背揉揉肩，老人不图儿女为家做多大贡献呀，一辈子总操心就奔个平平安安”，“哪怕帮妈妈刷刷筷子洗洗碗，老人不图儿女为家做多大贡献呀，一辈子不容易就图个团团圆圆”，对老人心灵的呵护、关心，是一种更高层次的文明，是物质条件极大丰富之后的文明，好在我们有这种文明的惯性。当然，目前我们最需要解决的，还是先把养老机制建设好。

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