赵士林：澄怀观道

　　“澄怀观道”，本是禅的境界……拈花微笑里领悟色相中微妙至深的禅境。这一禅境亦十分精妙地呈示了在审美主客体的交融升华中达到的最高审美境界。“澄观一心而腾踔万象”。是中国人的文化心灵所深深领悟的一个审美主题。

　　何谓“澄怀”？

　　“人类这种最高的精神活动，艺术境界与哲理境界，是证生于一个最自由最充沛的深心的自我。这充沛的自我，真力弥满，万象在旁，掉臂游行，超脱自在，需要空间，供他活动。（宗白华：《美学散步》）。

　　审美，从主体这方面说，是人的本质力量的确证，是心灵的——精神的创造活动，芸芸众生，唯独人能够创造，观照一个美的世界，是因为他有一个美的心怀，这美的心怀，是一个生成，发展的心怀。“澄怀”，就是挖掘心灵中美的源泉，实现“最自由最充沛的深心的自我”，胸襟廓然，脱净尘渣，完成那审美的人，提供审美的主体条件。

　　何谓“观道”？

　　“中国哲学是就‘生命本身’体悟‘道’的节奏。‘道’具象于生活，礼乐制度。‘道’犹表象于‘艺’。灿烂的‘艺’赋予‘道’以形象和生命，‘道’给予‘艺’以深度和灵魂。”

　　“中国人对‘道’的体验，是‘于空寂处见流行，于流行处见空寂’，唯道集虚，体用不二，这构成中国人的生命情调和艺术意境的实相。”

　　（宗白华：《美学散步》）

　　道，是宇宙灵魂，生命源泉，是美的本质之所在，然而，这个“道”不是孤悬无着的实体，也不是不可感悟的虚体。它作为审美客体的本质所在，就存身于“腾踔万象”的“艺”中，就表现于那“于空寂处见流行，于流行处见空寂”的审美时空中。虚实一源，体用不二，道体虚奥落实于那日用万相，美的本质就呈现于这大千世界。“观道”，就是用审美的眼光、感受，深深领悟客体具象中的灵魂、生命，完成，凸现一个审美客体。你看中国书法，虚空中传动荡，神明里透幽深，超以象外，得其环中，这便是观道：你看中国画，一花一鸟，一树一石，一山一水，全幅画总流荡着一种形而上的，非写实的宇宙灵气，这便是“观道”。

　　澄怀方能观道，观道适以澄怀，澄怀与观道是统一的，审美的主体与客体是统一的，心怀的澄彻是审美主体的升华；
道体的朗现，是审美客体的升华。在这主客体的升华中，便可“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，”实现最高的审美境界。

　　澄怀观道，便能在一个美的世界里，在一种审美情味中悠然自足，这是中国人不同于西方人的独特的人生态度。也大概是李泽厚先生所精炼概括的中国文化为“乐感文化”之所由来。对这种人生态度，宗白华先生曾比照着其他文化系统中人所具的审美心态作了极生动的描绘：

　　希腊神话里水仙之神（Nayciss）临水自鉴，眷恋着自己的仙姿，无限相思，憔悴以死。中国的兰生幽谷，倒影自照，孤芳自赏，虽然空寂，却有春风微笑相伴，一呼一吸，宇宙息息相关，悦择风神，悠悠自足。

　　用心灵的俯仰的眼睛来看空间的万象，我们的诗和画中所表现的空间意识不是象那代表希腊空间感觉的有轮廓的立体雕像，不是象那表现埃及空间感的墓中的直线甬道，也不是代表近代欧洲精神的伦勃朗的油画中的渺茫无际追寻无着的深空，而是“俯仰自得”的节奏化的音乐化了的中国人的宇宙感。（《美学散步》）在“澄怀观道”的净化和谐的审美境界中便可俯仰自得，游心太玄，悠然自是，使深广无穷的宇宙来亲近我，扶持我，无庸我去争取那无穷的空间，象浮士德那样野心勃勃，彷徨不安“。（同上）

　　缺点欤？优点欤？亦或二者兼而有之？

　　澄怀观道的审美追求或说审美理想，是道家境界，是禅家境界，同时也是儒家境界。子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”（《论语•子罕》）“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。”（《论语•雍也》），这些感喟或议论被以后的宋明理学家阐释为观“万化流行，上下昭著，莫非此理之用”。这种阐释尽管已涂上了理学色彩，但它也表明，那原儒的感喟，议论实在也是一种“澄怀观道”的审美情思，审美了悟，故能见“万化流行，上下昭著”。宋明理学家中那些没沾酸腐气的大儒，亦不能不在人生境界的追索达于极致时，体味到“澄怀观道”的审美意趣。如张载谈到程颢时说：“明道窗前有茂草覆砌，或劝之芟。曰：‘不可，欲常见造物生意。’又置盆池蓄小鱼数尾，时时观之。或问其故，曰：‘观万物自得意’。”

　　青草游鱼，真是平凡不过，程颢（明道）却能从中领悟生生之意。自得之情，非“澄怀观道”，何能至此？程颢又有《偶感》诗云：

　　云淡风轻近午天，望花随柳过前川。旁人不识予心乐，将谓偷闲学少年。

　　同是花柳丛中，明道何以就不同于偷闲少年？盖因其心之乐并非“及时行乐”之“乐”，而是一种灵心澄激，道体朗现所萌生，所诱发之审美愉悦。

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