老子感悟

老子感悟篇一：《老子》读后感

读《老子》有感

作者：华南师范大学政治与行政学院思教三班蔡东

终于读完了《老子》了，当初选择读《老子》是因为我见它厚度比较薄，读起来应该比较快读完。但事实证明我错了。虽然《老子》书本厚度比较薄，但是思想厚度确实非常厚。

老子是我国古代伟大的思想家之一，道家的创始人，他的思想对我国哲学思想的建构产生重大影响，他的“道”、他的辩证法、他的“无为而治”一直在无形中影响我们当今的生活。据《史记?老子列传》等书载，当老子看到周朝的衰落之势无可挽回时，便出函谷关一直往西，打算辞官归隐，在函谷关遇上了看守关口的官员尹喜。当他听说老子就要不问世事而隐居起来时，便一再要求老子住下来为他写点文章，以便为世人留下点精神文化财富。老子被关令尹喜的真诚所感动，于是就将自己对客观事物的看法加以总结写了出来，书名《道德经》，也被称为《老子》。我们应该感谢尹喜，如果没有他，我们也许就看不到《老子》这本巨著了。

《老子》分为《道经》和《德经》两部分。下面，我将老子的思想概括为以下几点。

第一，老子的“道”。老子的“道”最为人耳熟能详，老子的“道”是老子对万事万物本源的一种探索。

在书中，开篇第一句便可以看到老子对“道”的描述“道可道，非常道，名可名，非常名。”“道”是幽昧深远的，是无法用具体的言辞去表达的，如果我们费劲心思来描写“道”，损失的远远比说出来的多。

在第四章中，老子写到“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“道”是虚空的，但是用之不尽，它能包含万物，是万物产生的根源，它的作用是无穷无尽的。

而在第二十五章，老子对“道”有了进一步深入的描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”老子心中的“道”是浑朴的状态，是浑然自足的统一体，先天地而生，而且天地万物也是由它产生，它循环往复以致无穷。

接着，第三十二章：“道恒无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”“道”难以名状，总是处于质朴状态。它是至大的，因为它先天地生，为万物母。它又是至小的，因为它小得几乎难以察见，不过，却没有什么东西可

以令它臣服。

“道”并不比其他事物吸引人，因为“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”但是，它的作用却是巨大的，因为“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”这其中，便可以看到“道”的普遍性和重要性。不论天、地、神、谷、万物、侯王，都来源于“道”，如果失去了道，则天地万物便失去了存在的基础。

若把“道”比作一件东西，老子选择了水。正所谓：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在老子看来，水善于滋润万物而不与万物相争，又不避污秽，谦退守中，所以最接近于“道”。

简言之，“道”是老子对世界本源的一种探索，它精妙不可言，难以捉摸，它朴实无华，却为万物之母。

第二，老子的辩证思想。在《老子》中，处处可以看到老子的朴素的辩证思想。当今，我们已经熟悉了辩证法的原理，对矛盾对立转化的道理也已成为常识，但当我们读到几千年前老子那朴素的辩证法时，也不禁充满敬意。

第二章中，老子写到“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音色相和，前后相随。”世间万物都是相对存在的，并且相互依赖，彼此转化。

接着，老子在二十二章中如是说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”一般人只看到事物相对相反的关系，但是很少人能理解到事物的性质往往在这种相反，对立的关系中，才得以更清晰的体现。老子的辩证思想认为人应该善于从负面来观察正面，老子这种“负”的思考方式，对后世可谓是做出了重大贡献。

老子对辩证法的经典描述是在第四十章：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子认识到世界上的事物都具有矛盾性，在它们的内部各有其对立面，对立面之间相互转化，这就形成了事物的运动变化，比如老子在四十五章写到“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用无穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”在五十八章提出一句著名的辩证名言：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏。”

“弱者道之用”也是老子哲学的重要命题。他不像人们想象的那样消极，它在实际生活中也有其积极意义，老子崇尚虚静、无为，讲究以柔弱胜刚强。比如在四十三章写到：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”所以老子说:人身上最坚硬的是牙齿，但是它们最先脱落。舌头最柔弱，但直到人生的最后一息，它也完好无

损。

第三，老子的无为思想。何为“无为”，“无为”不是不作为，而是不妄为，不乱为，这是老子思想中重要的组成部分。

老子对统治者的建议是：“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”“希言自然”，这是无为而治的政治思想，它要求统治者要尽量少发号命令，尽量少的骚扰百姓生活，让人民有宽松的环境，来发展自己的物质生活和精神生活，从而达到无为而治的理想。如果统治者仅仅依靠暴政，以严刑峻法的高压政策来使百姓驯服，那么他们的统治者的统治维持不了多久时间。这对于当今的社会也有一些借鉴作用。在当今民主法治不断健全的背景下，执政党和政府部门更应该切实维护好百姓的权益，认真倾听百姓呼声，解决好关乎百姓切身利益的问题，这样，社会才会稳定，社会才会和谐发展。

“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”这句是对老子无为思想的较好诠释。老子认为，人类社会应该和自然界一样，也应该任之以无为，使其各自顺乎自然赋予的本性，得到自由发展。现如今，我们却很少做到这点，很多事只是在被动的情况下去无奈接受。比如，现在，很多家长送他们的孩子们去各种各样的补习班，孩子们在这个年龄本应该自由自在、无忧无虑地成长，可如今，他们只能作为高速发展的社会下，家长为提高孩子未来竞争力的可怜的无辜牺牲品，这值得我们去进一步去反思。

“无为而无不为。”，老子的无为思想在当今仍值得我们细细品味。

第四，以前对老子的误读。以前，对老子知之甚少，读完老子，发现以前对老子有一些误解，现在总结一下。

第三章中写道：“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。”以前认为，“无知”是实行愚民政策，“无欲”是强行消解人民的自然本能。现在才知道老子的“无知”，乃是消解机伪巧诈的小聪明，“无欲”乃是要消解贪欲的无限膨胀。

第五章中：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”“不仁”中的“仁”不是儒家所谓的“仁”，不过还是很多人认为“不仁”就是“不仁义”的意思。其实，它是指天地无所偏袒、不偏不倚、公正无私。“圣人不仁”是说圣人无所偏私，取法于天地，纯任自然。

第六十五章写到：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”这又让我联想到了愚民政策，实际上，“明”是指明了智巧欺诈的事。“愚”是纯真质朴的意思。人只有各自保持自己天生的纯真质朴，不运用技巧阴谋，人和人之间不再勾心斗角，整个社会才会安定。现如今，我们也许便是缺乏这种“愚”了，而过度“明”

的却越来越多了。想一想，什么三聚氰胺，什么地沟油，什么贪官腐败，什么以权谋私等等。经济社会的发展虽然给我们带来了生活的改善，但是，人们越来越多的是将自己的眼睛放在了物质利益的获得和享受上，而内心世界的充实和人格的完善与提高却不断被人忽略。不禁地想问一声：人内心的纯真质朴在这个物欲横流的年代里，到底去了哪里了？

接着，就是老子对他那种“小国寡民”的社会的描述：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。”可能我们都听过这句话，很多情况下我们都认为在老子倡导的“小国寡民”的社会里，民众是不互相“往来”，不会互相交流和沟通的。每次，我们都会把“小国寡民”当做老子思想的局限性。但是，实际上，此处的“往来”是指春秋时期百姓常年遭受的征召徭役之苦，而非指邻友亲朋之间的自由往来。这样我们便可以将最后的那句话翻译人民从生到死，过着安定祥和的生活。实际上，这是老子在社会混乱的春秋时代对“理想国”的向往，从中我们也看到了老子对人生与民生的关心。

诚然，老子思想也具有它的局限性。比如无为思想过度强调了顺应自然，却忽略了人的主观能动性；“小国寡民”要求人们回到结绳记事的状态，实际上这是一种历史的倒退，不符合历史发展的潮流；还有老子的“清静寡欲，知足常乐”的思想，在当时是对非正义战争的一种抗争，但是到现在，却可能成为中国人思想观念中的消极因素，可能变成人们不思进取的一种冠冕堂皇的借口；还有老子对工艺技巧持反对态度：“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。”从中也可以看到老子的思想在经济方面的局限性。

老子思想是老子对中国社会思想的建构做出的重大贡献，虽然其中也具有一些局限性，但对当今的社会仍然具有实际意义。

读《老子》，在这个炎炎夏日里，如同一股清风，沁人心脾，令人感到凉爽和畅快。

老子感悟篇二：《老子》读后感

读《老子》有感

老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河，这是一部凝结着中华民族深邃智慧的不朽之作。用心去品读老子，我们总会有很多的心得收获，我们小组从老子的无为、自知、方圆处世三方面展开了学习探讨，下面是简单的学习心得汇报：

一、“道常无为，而无不为”

（一）无为内涵

老子认为，“无为”是实现“有为”的最佳手段，大凡事想“有为”，必先“无为”。“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必做于细。是以圣人必多难，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难”。（六十三章）从这里我们可以看出，老子所称的“无为”，并非其终极目标或者生活态度，只是一种方法论，其目标仍然是“有为”，概况讲就是“无为”而“有为”。“无为”就是顺其自然，按客观规律办事，这样才能有所作为，看似无为，实是有为。

（二）现实分析

时代在变、社会在变、人心也在变。当前，我们处于的是一个冲突的时代！正义与邪恶的冲突，公理与私心的冲突，纯真与虚伪的冲突，秩序与脱法的冲突。人心处在是非、得失、祸福、利害之冲突之中。我们处于的又是一个矛盾的时代！理想与现实的矛盾，情感与理智的矛盾，法理与人情的矛盾。人心处在取舍、进退的重重矛盾之中。在这个多变的时代、多变的社会，因为变得太多、太快，已经呈现出不少乱象和种种脱轨、脱法的行为。人生的价值在哪里？领略老子的自然之道，我们便能在喧嚣的尘世中，明了天地万物运行之理，进而以通达人生的观照，开启幸福快乐之门。老子主张“清净无为，顺道化民”。

（三）老子“无为”思想有利于减少社会矛盾。

老子认为，“民之难治，以其上之有为也，是以难治”（七十五章）。从我国现实情况来看，群众与行政机关之间的矛盾日益增多，这些矛盾，多数是由于行

政机关过多的干涉经济生活，同居民争抢利益。如征地拆迁问题，对非用于公共利益的用地，行政机关为了提高城市形象和寻求新的经济增长点，常常与开发商一道，利用行政权力帮助开发商推动拆迁，将民事行为转变成具有强制力的行政行为，并从中谋求利益。在行政机关中倡导“无为”，可以避免行政机关同老百姓争利，减少同市民的冲突，有利于减轻老百姓的负担，正确树立行政机关是人民的行政机关，它的一切工作出发点是维护老百姓的利益，一切活动都必须在法律规定的范围内活动。

（四）“无为”对个人影响。

老子无为思想教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！以无为的态度处世，往往让人在得失之间找回平衡，心情舒畅，往往令人更加轻松地应对生活苦恼。“无为”可以理解为一种平常心，以平常之心处世，淡看荣辱祸福，人便能活得轻松洒脱，在老子所处的时代，人如果把荣辱得失过于放在心上，在得到和失去时都会心惊，人整天生活在这种患得患失的心惊之中，折腾出病是尽早的事，所以需要这种平常心。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”老子提倡一种无私无欲无为的人生态度，在这种心态之下，人便不会为私利计较，整日担心自己的个人利益是否得到满足。没有私欲的拖累，人便能达到一种自然豁达的境界，处事冷静，便能在学习工作和生活中取得意想不到的收获，心境平和，思考问题也会变得更加容易，从中汲取经验，成为为人处事的宝贵经验。

二、“知人者智，自知者明”

（一）自知内涵

老子《道德经》第三十三章：知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失去其所者久，死而不亡者寿。

大意是：能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力量的，而战胜自己才叫强大。知道满足就是富有，坚持力行、努力不

懈的就是有志气。不离失本分的人就能长久不衰，肉体死亡但精神仍在的人才是真正的长寿。

本章讲个人修养与自我设计的问题，主张人们要丰富自己的精神生活。在老子看来，“知人”、“胜人”十分重要，但是“自知”、“自胜”更加重要，让我对“人贵有自知之明“有了更深刻的认识。

（二）现实分析

“人贵有自知之明”，自知，就是要知道自己、了解自己。把人的自知称之为“贵”，可见人是多么不容易自知；把自知称之为“明”，又可见自知是一个人智慧的体现。人之不自知，就像“目不见睫”——人的眼睛可以看见百步以外的东西，却看不见自己的睫毛。我们都喜爱听好话、奉承话，不自知的人听到好话、奉承话，便会信以为真，飘飘然，觉得自己好伟大，没有考虑在这些话的背后，说这话的人的目的是什么。不自知就会自我迷惑，不知道自己强在什么地方，弱在什么地方，自己什么事情做的好，什么事情做不好，迷失自我，迷失方向，胜时自己就认为完美无缺，成就大就居功自傲，名声高即目中无人。毁了自我，也伤及身边人。

（三）自知的重要性

我们必须懂得自知。人生就像一把秤：对自己的评价秤轻了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我，对自己了然于心，真正了解自己的长处和短处，避己所短，扬己所长，才能对自己的人生坐标进行准确定位。可现实中人们常常秤重自己，过于自信和自重，总觉得高人一等，办事忽左忽右，不知轻重，而造成不必要的尴尬和悲剧。当然也有秤轻自己的人，其表现为往往自轻和自贱，多委靡少进取，总以为自不如人，自惭形秽，而经常处于无限的悲苦之中。以此看来，自知对一个人的生存发展和价值实现很重要。

我们要真正做到自知，就必须换一个角度看自己。首先，要“察己”。客观的审视自己，跳出自我，观照自身，如同照镜子，不但看正面，也要看反面;不但要看到自身的亮点，更要觉察自身的瑕疵。包括对自己的学识能力、人格品质等进行自我评判，切忌孤芳自赏、妄自尊大。其次，要不断完善自我，有则改之，无则加勉。认识到天外有天，人外有人；尺有所短，寸有所长。

“人贵有自知之明”，对我们每一个人来说是那样重要。它犹如夜晚海上的那座灯塔，让整个夜晚变得明亮起来。犹如一面镜子，让每个人及时看清自己的一切。只有在自知的基础上，才能不断战胜自己，在努力不懈追求梦想的道路上，不离失自己的本分，坚持自己的原则，彰显自己的人生价值。铭记老子的“知人者智。自知者明”吧。

三、“强大处下，柔弱处上”

读《老子》第七十六章，我还明白了方圆处世的大道理。

（一）方圆处世的内涵

老子在这一章中说到，“强大处下，柔弱处上。”意思是说，顽固强硬处于劣势，柔弱灵动处于优势。这句话让我深深深地明白了——我们在人际交往中要学会方圆处世。

方圆处世中，“圆”是最好的保护。若把自己藏在圆里面，就能让对手找不到攻击的要点，而只能望“圆”兴叹了；同时，在“圆”的处世中，又不完全收敛自己的锋芒，而是于圆中突然出现“方”，又可以让对手猝不及防，立即败下阵来。天圆地方，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”可见，是“方圆”是一种睿智的处世方式，是一种更层次高的哲学处世方式，是衡量天地万物的大尺度。

可能有的人会认为“方”是方正不阿、坚持原则，而“圆”则是圆滑乖巧、见风使舵、八面玲珑。其实，偏重“方”或者偏重“圆”都是不恰当的，因为“方”和“圆”是人与人之间相互交往的不可缺少的准则，不可偏废的两大策略。在这里的“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁，“圆”是处世之道，是妥妥当当处事的锦囊妙计，二者是相互依存、相辅相成的有机统一整体，缺一不可。 只有“内方外圆”才是为人处世之最高境界。而睿智的人是很注重这方面的为人处世的。

（二）方圆处世的重要性

中国有句俗语说：“三分知识，七分人情”。也就是说，一个人的成功，三分靠知识，七分靠这个人的处世能力。由此可见处世能力，尤其是方圆的处事能力，对一个人走向成功是何等重要呀！正如卡耐基所说：“一个人的成功只有

15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。”因此，我们在日常生活与人交往中，要想做一个成功的人，就必须努力成为一个受欢迎的人。而要想做一个受欢迎的人，我们就必须要正确地认识到，良好的人际关系往往是我们通往成功之道的垫脚石，需要我们从日常生活中一点一滴地积累。

（三）方圆处世的关键点

首先，我们要懂得尊重别人。

人与人的相互关系都是很微妙的，你尊重别人，别人自然也尊重你。相反，你蔑视别人，别人自然也对你也没有多少好感。友谊的获得、广泛人际关系的形成是建立在人与人的相互尊重的基础之上的。这就要求我们在与别人谈话与做事的过程中，学会赞扬他人的长处，尽量包容他的缺点，不去暴露他太多的弱点，因为“人人有面，树树有皮”，每个人都是有自尊的。人们总喜欢玫瑰的花而不喜欢它的刺。批评就像刺，一不留心就会刺伤别人的自尊，引起别人的不满情绪和反抗心理，甚至遭到对方的报复，比如前几年发生的“马加爵事件”，就是前车之鉴。当然，在这里我不否认批评指出别人的错误、缺点有其好的一面，但是，当你在指出别人的不好方面时，一定要保留底线，尽量在不伤及对方的自尊的情况下用温和的语气指出，这样也容易让人接受和改正。

再次，我们在与别人的相处中，要学会与人为善。

与人为善，也就是说，我们要对他人怀有善意。一个眼神，一句提醒，一个微笑，都是小小的善意。对有人要常怀善意，经常关怀和帮助对方，携手并进，共担风雨；对至亲要常怀善意，在生活琐事上做到细心，体谅和关爱，不因小事而争吵，多替对方着想；对竞争对手要常怀善意，他人的进步不是我们嫉妒的借口而是经验的积累，应为之欣喜，由衷赞美；他人的失误并非我们幸灾乐祸的理由，我们应该做的便是予以真诚的帮助??如果我们能够做到这些，相信一定可以像磁铁一样吸引众多的朋友。

再次，凡事“看穿但不说穿”。

这往往最能体现方圆的处世哲学。我们在看到别人的缺点与错误时，不能一味毫无原则地包庇，这是对朋友不负责任的一种表现，必要的时候还是要指出来的。但是，很多事情只要自己心里有数就好了，没必要毫无保留地全盘托出。尤其是跟不算很熟的朋友相处时，千万不要什么都摆出来说一通，有时候大方地一笑而过反而更能让对方感觉到你的宽容与大

老子感悟篇三：谈谈对《老子》的感想

谈谈读《老子》的感想

文学与新闻传播学院汉语言文学 08级（5）班李淑娟 080302289

摘要：主张重返自然，因而逃遁这个世界，并对孔家的礼法表示轻蔑；主张田野式的生活、文学、艺术，并崇尚原始自然的淳朴；代表奇异幻象的世界，加之以稚气的朴质的神话，这就是那个骑青牛的老子。《道德经》一书也缔结了中国古代的哲学思想，不仅仅是哲学，也是人类最高智慧的珍果，并且在中国文化中重要特征之一的田野风情的生活与艺术及文学，采纳了道家思想的人占了不少的一部分，一种闲散自然的快乐之情，让人很自然的联想到老子的回归自然，这才是自然的本性，人的本性。老子提倡我们本着一种自由、洒脱、逍遥的境界来度过我们人生的这场旅途，贫困和富有都不算什么，生不带来，死不带去，在旅途的过程中，不要追求功名利禄，是你的就拥有它，不是你的就放弃它，用一种平和的心态来面对旅途中的种种事情，这样到最后，才能得到生命的升华，人生的升华，灵魂的超脱。

关键词：老子 道德经 道法自然 无为 虚静 恬淡

“松下问童子，言师采药去；只在此山中，云深不知处”此种崇尚自然之情调，差不多流露于中国所有的诗歌里头，成为中国传统精神的一个主要部分，这就是道家所提倡的自然，而被尊为道家始祖的老子就是喜欢抗拒外物的自然主义者。老子说：“言有宗，事有君。夫唯夫知，是以不我知。”老子对生命及宇宙的哲学观，四处散见于他的晶莹隽语中（老子的智慧》第8页）。老子的隽语是出现于现世见识的火花，老子像宝石，不需要装饰便可以自己闪闪发亮，然而，老子的智慧像谜一样，让许多人能为之痴狂。我通过选修了《诸子散文研究》，重点讲述了《老子》，让我更是感慨于他的智慧，为中国能拥有一颗这样璀璨的星星感到骄傲，为中国最先拥有《老子》这样一本经典之作感到激动。下面谈谈我个人通过目前的了解谈谈读《老子》的感想。

一、惟道是从，崇尚自然

老子说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”）老子认为道是天地

间之上至高无上的存在，天的万物的根本。道，本义：大路，，坦途。《说文解字》中曰：

“道，所行道也，从足，从色，一达谓之道。”段玉裁注曰：“道者人所行，故亦谓之行，首者，行所达也。”道之所以难以命名，主要原因在于，道并非现象的存在，而是本真的存在，无象无形，不可以简单用语言来表达清楚。

在我国有“五行”成物论，万物以五行为根本，而五行自身亦更有其根本，老子认为，五行之本根是道。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮。独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”而道作为万物之本原，其存在与其他任何事物都不相同。“道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。以阅众甫。” “恍惚”，似有若无，恍惚中有物，此物即是万物的起始，并周行不殆，长动而不息，化生天地万物。老子认为道化生天地万物的过程是：道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。似有若无，不可闻不可见之道，作为天地万物的本原及缔造者，也并非有意而为，老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然. “道法自然，是老子哲学的根本。“自然”并非是作为物质性的存在，也不是事实性的存在，“自然”一词在古代并不具有自然界的意义，而是自以为然、自得其然、自己使自己成为自己现今这样的状态，而没有外力的强迫之义。（《虚静与逍遥》第56页）“自然”是老子哲学的关键词语，以不治为治，为政以无为为之，民之处事，自己担当，事成后说：我自然。“自然”是对某一状态或结果的说明，“道法自然”，并不是说道之外有自然。“自宇宙本体言之，则为道，字演的程序言之，则以自然为极致。”（严灵峰 《老子达解》 第388页 台湾文艺印书馆 1971年）王弼曰：“到不违自然，乃得其性，法自然也，法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无违也，自然者，无称之言，穷极之辞也。”（《中华道藏》第九册 ，第200—201页 北京华夏出版社 2004）“道法自然”即是道以自己为法。“所谓‘道法自然’，是说道以它自己的状况为根据，以它内在原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他原因，可见‘自然’一词，并不是名词，而是状词，也就是说，并不是指具备存在的东西，而是形容‘自己如此’的一种状态。”（陈鼓应《老庄新论》上海古籍出版社 第25页 1992年）

道法自然之后就是做到无为，《老子》中出现“无为”字样的句子并不多，且没有一句是以“无为”作主语的，但“无为”的思想却贯穿全书。“无为”是个政治主张，教诲、吁求侯王君主们实行“无为而治”，以无为的方式达到有为想达到的目的。“夫唯不争，故

莫能与之争。”。在老子看来“无为”是治国的根本原则和最高理念，而“无为”的理论依据是“道法自然”，也即是道，是顺应万物的自然而去做，按照自然的客观规律行事，也就是依道做事。“无为”作为“道法自然”的一种后期做法，也是最大的美德，无为而治则是最高的德政，以德治国。

惟道是从，崇尚自然。才会使人更富于自然化，更为纯净，生活也就更会平静安宁。

二、虚静、恬淡的处世，

命是决定人生贵贱福祸的，带有必然性和神秘色彩的某种异己力量，而作为一种人力无法左右的异己力量，命也就称作天命。在中国传统文化的影响下，中国的老百姓大部分都信命常说草根命、当官命什么的，有时候总感觉冥冥之中是上天早已注定了的，无论怎样努力都无法改变，我也会有这种感觉，而且现今社会还存在着很多迷信成分占大部分的算命。其实，说完全不信是不可能的，像《易经》当中其实还是有很多合理性的存在，也是有根据“自然”而来的，也就是“道法自然”中的“自然”。

老子对于“命”少有论述，只是顺便提到了“复命”：夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，，知常曰明，不知常，妄作，凶。此处之命，是性命之“命”，而不是命运之“命”，“复命”就是恢复性命之本来状态。（《虚静与逍遥》第243页）反而是儒家认为“命不可违”，强调“知命”。老子因认为道是万物的本原，是周而不殆的，因此认为生命也是一种不断变迁、交互兴盛和腐败的现象。当一个人的生命达到巅峰时，也正是象征着要开始走下坡路的时候了，犹如潮水退尽，接着又开始涨潮，这也是老子产生了强调柔弱的力量。（《老子的智慧》第13页）

命是人的基本，不管是生命还是命运之命，强调个体对于社会对于团体的责任感和使命感，这是儒家人文精神的根本。要求成为一种束缚。（《虚静与逍遥》第203页）与儒家对于人的工具性形成强烈的反差，道家则大力高扬人多的自主性和独立性，强调人的自主、自由和自尊。老子曰：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。意思是，能够以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱自身的态度去为天下，才可以把天下交给他。如果人失去了本性，那是因为受到了物质世界的诱惑导致了分心，因此，一般宗教家认为，要使人类的精神得到解脱，只有采取无我的政策，也就是道家所提出的无为，不过无为超越于无我。自然、平静、欢乐是人的本性，无为而治，是天下人得到平静与欢乐。人本自身无为，不为物喜不为己悲，与“自然”随行。

水平静了，才可以召见一切显于它面前的事物，人的心神若是平静了，可以探索天地的奥秘，“虚静、恬淡、寂寞、无为”是道德的最高境界。老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能穿；富贵而骄，自遗其咎；功成身退，天之道。”若是自满自夸，不如适时而止，因为水满则自溢，过于自满的人，必会跌倒。若常显露锋芒，这种锐势总不能长久保持，因为过于刚强则易折，必遭打击，持富而不骄傲，功成身退才合乎自然之道。如果一个人太过于自鸣得意，锋芒太路，太过于显富，很有可能会受到打击，因为有很多不平静的人已经虎视眈眈了，准备磨刀霍霍向“猪羊”，而功成了还不急流勇退的话，要么会被后辈超过，自然在心灵上一时接受不了，要么会倒在与年轻人争“功”的路上，说不定还会被人在背后说什么不好听的话。因此，要顺应自然，做到无为，天下最柔弱的东西，能驾驭天下最强硬的东西，从无形之中穿过。老子曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”要懂得无为的道理，才能使自己达到平静与欢乐。

老子同时还提倡人要做到无为，还应提高自身的修养，即虚静。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复??命常客，客乃公，公乃王，王乃大，天乃道，道乃久，没身不殆。”致虚、宁静的功夫达到极致，以去知去欲，那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们由无到有，再由有到无，往复循环的规则。虚静的学说是由往复循环的理论而来，当“静”为道回返原始的形体时，动则为道暂时的表现。静默，可以养病，按摩，可以防衰老，心情平静可以缓解紧张情绪，这些只是叫人休息的方法，如果一个人本身自己就能平静无为的话，就不需要被人教导去做这些了。（《老子的智慧》第82/82页）致虚、宁静以观万物的变化，物虽千变万化，亦不会脱离其根本，其根本是静，因此要知常守静，自然无为。“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

以以天地之本为精微，以外物为粗略，以有储为不足，心灵恬淡清静而无为。以柔和荏弱、谦虚的态度为外表，以常无、常有为内在的实体。遵从自然，无为处世。 参考文献：林语堂 《老子的智慧》 陕西师范大学出版社 2006年版

罗安宪 《虚静与逍遥》 人民出版社 2005年版

赵又春 《我读<老子>》 岳麓书社

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