人之行事忠孝为先_世间善事忠和孝

　　作为孔子人学思想体系主体和核心的孔子伦理学说，本身也自成体系并且具有极为丰富的内容。一般认为，在孔子的伦理学说体系中，“仁”是最高范畴，是统摄其他各个范畴的元概念。在“仁”之下，还有“孝、悌、忠、恕、礼、让、信、义、廉、耻”等数十个具体的概念和范畴，它们都有其特定的伦理意蕴和主客体指归，从不同的角度和层面，体现和反映“仁”的要求。这些具体的概念和范畴当中，忠、孝应当是最受孔子推重的为人处世之德。
　　孔子认为，“人之行莫大于孝”。他还说：“孝，德之本也。”“孝，德之始也。”就是说，在他看来，孝是人所应具备的最大美德，是道德的根本和开端。一个人如果没有孝心，就不成其为人。
　　那么，究竟什么是孝呢?孔子心目中的孝是就子女对待父母的态度而言，包括这样几个层面的基本要求：其一，子女应尽己所能满足父母的基本生活所需，使他们免于饥饿、冻馁和疾病；其二，子女应让父母心神安逸，不为自己而担惊受怕；其三，子女应努力建功立业，为父母争光，使他们名扬万世。
　　有人认为，孔子提倡的孝是对子女义务的片面责求，是愚孝。这实在是个误会。孔子在讲孝的同时，也要求为人父母者尽上自己的道德义务，即体行慈道。如果说孔子的孝论主要是对西周以来有关观念的综合和系统阐发，那么慈的思想则在更大程度上属于他自己的发明，因为从孔子开始，慈才被赋予了疼爱子女的伦理意蕴，并作为一个重要伦理概念和范畴进入人们的话语系统。
　　孔子的孝论很辩证，不是愚孝。他的忠说同样具有辩证色彩，不是愚忠。
　　忠是孔子伦理学说中关于为人处世、待人接物的一个重要道德原则。孔子在其晚年曾对曾参说：“吾道一以贯之。”其他弟子不解，请教于曾参，曾子回答道：“夫子之道，忠恕而已矣。”对于“夫子之道”，许多人都理解为孔子的学说或者思想主张，这是不对的。“夫子之道”的“道”不是指思想学说，而是指具体的为人处世、待人接物之道。孔子多次讲过君子要以忠信为“主”、为“宝”和“以忠为质”，还曾要求人们“言忠信”、 “行之以忠”，这些都说明，孔子一以贯之地重视身体力行忠的为人处世原则。
　　孔子心目中的忠，具有襟怀坦诚、以诚待人和恪尽职守等多重意蕴。在他看来，忠是上至国君下至普通民众的一切人都应具备的道德品格，不存在什么主体上的是与非；忠的美德不仅应当施于主体以外的所有人，而且应当施于主体所从事的工作和事业，施于自己的祖国。
　　长期以来，不断有人宣称：孔子是片面忠君、绝对忠君的愚忠思想的发明者。孔子的确说过“君使臣以礼，臣事君以忠”之类的话，把忠的道德品格直接与臣相联系，但是在这里，“臣事君”的“忠”是以“君使臣”的“礼”为前提和条件的，并不是要求做臣下的片面忠君。
　　孔子所主张的人臣之忠，不是对君主个人的百依百顺、绝对服从，而是在人格独立的基础上充分尊重君主，同时恪守本职、兢兢业业。概而言之，孔子主张的人臣之忠主要包括如下三个方面的含义：一是对君主态度恭敬。就是遵循君臣之间的各种礼仪规定，“事上也敬”。二是尽职尽责，不尸位素餐。即所谓“事君，敬其事而后其食”。三是敢谏君过。孔子认为，敢于犯颜直谏是忠臣必备的品格，所以当子路向他请教事奉君主的方法时，他直截了当地回答说：“匆欺也，而犯之。”意思就是不要阳奉阴违地欺骗君主，而应当直言敢谏地冒犯他。孔子还说：“君命顺，则臣有顺命；君命逆，则臣有逆命。”就是说君主的命令正确，臣下自当认真执行；君主的命令不正确，臣下则应勇于质疑。可见，孔子所主张的臣对于君的“忠”，乃是内心的敬、奉职的勤和规过的勇三者的辩证统一，其合理性和进步性是不可否定的。

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